Durante mucho tiempo, Occidente tuvo la idea de que los asiáticos eran nacionalistas y colectivos, poco interesados por el dinero y por el individuo como tal. Sus preocupaciones eran la familia, el colectivo. Esta idea se reafirmó sobre todo en China con la llegada del Maoísmo, que supuso una colectivización de casi todo. Algunas de estas ideas también se utilizan a veces como argumento de una imposible democratización china: sus ciudadanos no se preocupan lo suficiente por la libertad individual, la sociedad es más fuerte que ellos.

El artículo que hoy os traducimos defiende todo lo contrario. Recogido en el blog de Qiu Feng (y según él escrito por un famoso académico), el texto utiliza los datos de un estudio de la empresa Ipsos en el que se muestra que los países que más importancia le dan al dinero son aquellos en vías de desarrollo y aquellos asiáticos. Como dice el autor, China tiene las dos cosas y, frente a lo que se suele pensar, sus ciudadanos son mucho más materialistas que los estadounidenses u otros occidentales.

A partir de aquí, el autor explica varias razones históricas para entender esta evolución en la mentalidad de las dos culturas. Nos ha parecido una pieza interesante, que da que pensar, puede desmontar algunos tópicos (tanto para chinos como para occidentales) y está conectado con la sociedad china de hoy.

TRADUCCIÓN

¿Por qué a los chinos les gusta más el dinero que a los estadounidenses?

Recogido en el blog de Qiu Feng

Debido a muchas razones, todo el mundo (incluidos los chinos) a menudo tiene una misma impresión sobre Estados Unidos: que en su sistema de valores, lo más importante de todo es “el dinero”; y que los estadounidenses son unos avariciosos. Sin embargo, Ipsos, un famoso organismo internacional de encuestas, ha publicado hoy una investigación a nivel mundial cuyas cifran muestran que estas ideas sobre EE.UU. son falsas. La realidad es que los asiáticos dan mucha más importancia al dinero que los occidentales y que a los países en vías de desarrollo les gusta mucho más el dinero que a los desarrollados. Estos dos factores se unen en China, convirtiendo a sus ciudadanos no sólo en "adoradores de dinero" por la fama, sino en la realidad. En concreto, el estudio dice que de la veintena de países investigados, aquellos que identifican “el dinero como el signo personal más importante de éxito” suponen un 57%. El porcentaje de chinos que piensan de esta manera es mucho mayor que la media mundial, llegando al 69%. Corea del Sur iguala las cifras de China, seguidos por India y Japón. Lo más sorprendente es que todos los países occidentales encuestados están por debajo de la media mundial: en Estados Unidos la cifra se situó en el 33%. En otras palabras, hay un 67% de estadounidenses que no identifican el dinero como el mayor símbolo personal de éxito, justo lo contrario que en China.

 

Como se puede apreciar a simple vista, los países desarrollados le dan menos importancia al dinero que los países en desarrollo. Esto no es algo difícil de entender. Las naciones de Europa central y oriental, China y otros países en vías de desarrollo son sociedades que están en un proceso de transformación de una economía planificada a una economía de mercado. De repente, la gente de estas regiones ha visto mucho dinero y viene de romper con el control del ascetismo en sus países, por lo que es difícil resistirse a la moda de enamorarse del dinero. En cuanto la sociedad alcance una cierta madurez, esta moda se extinguirá.

Sin embargo, el concepto del dinero también está fuertemente unido a la cultura. Por ejemplo, en un país como Japón, con una sociedad tan madura y moderna, el dinero todavía ocupa una posición muy alta en la vida de la gente. China es un país en vías de desarrollo, con lo que la gente tiene un gran interés por la novedad del dinero. Pero el culto de los chinos a los bienes materiales sobrepasa a muchos otros países en vías de desarrollo, por lo que tenemos que analizar su cultura e historia.

Tenemos que discutir dos ideas: la sociedad china es más fuertemente individualista que la occidental (más tradicionalmente egoísta) y más secular. Esta frase anterior aparentemente va en contra del sentido común. Durante las últimas décadas, “iluminados intelectuales” han venido quejándose de que los chinos no saben lo que es el individuo, sólo lo que es el país. Sin embargo, hace 100 años, Lian Rengong y Sun Yat-sen se quejaban precisamente de lo contrario: creían que los chinos sólo se preocupaban de sí mismos, de sus familias, sin tener idea de lo que era el país e imposibilitando así la cooperación nacional. Siendo justos, Lian, Sun y otros antiguos sabios estaban más cerca de la verdad histórica.

La sociedades modernas occidentales han evolucionado desde el Feudalismo, una de cuyas características principales era el comunitarismo. Desde el siglo XVI, Europa pasó del Feudalismo hacia la Monarquía, pasando después a un sistema de Gobierno constitucional al que se le añadió el capitalismo. La gente dice a menudo que la cultura occidental es una cultura individualista. En términos generales esto no es incorrecto, pero una gran cantidad de ideas, costumbres y estructuras del Feudalismo han sido heredadas por la moderna Europa. Por ejemplo, el constitucionalismo está basado en algunos de los principios del sistema feudal; el movimiento obrero o la sociedad del bienestar de cada país europeo está directamente relacionado con el comunitarismo durante el Feudalismo.

Pero si miras a China, el feudalismo acabó con la dinastía Qing, creando un fuerte poder imperial, el burocratismo y el sistema administrativo regional. Bajo este sistema, aunque la ley por sí misma no fuera justa, todo el mundo era igual ante la ley. La tierra y las propiedades eran básicamente propiedad privada de los ciudadanos. La sociedad, a través de un sistema de mercado, organizaba la producción de riquezas y su distribución. Fue así como la sociedad china se constituyó básicamente en unidades de trabajo (danwei), la gente se preocupaba de la economía, convertida en unidad básica de la sociedad, siempre constituida como un individuo y su núcleo familiar. Por lo tanto, el talento de China era un talento individualista.

En resumen, el feudalismo dejó en las sociedades y culturas modernas de Europa una herencia colectiva, comunitaria; mientras que en China dejó un poder imperial inacabable, una cultura de funcionariado y su sistema administrativo regional, provocando en los chinos unas fuertes raíces individualistas. Estos dos espíritus distintos produjeron inevitablemente dos distinas formas de valores.

En cuanto al dinero, el comunitarismo indujo a los occidentales a prestar atención a la organización institucional de la comunidad, en un intento de que todos los miembros pudieran disfrutar de las cosas buenas. No importa que sea el constitucionalismo o el marxismo, ambos van en la misma dirección. Los principios del individualismo llevan a cada miembro de la sociedad a presumir de sí mismo, a buscar los símbolos que muestran que es mejor que los demás, sobre todo los que son más evidentes a la vista. “Poder” y “dinero” son dos símbolos que cumplen esta función. Los individualistas son inevitablemente materialistas y rinden culto al dinero.

Por supuesto, las diferencias a la hora de entender la religión también han tenido influencia en los valores actuales y en su forma de valorar el dinero. Durante mucho tiempo tanto Occidente como China crearon sus sistemas de valores, moralidad y virtudes, experimentando los dos en sus procesos de modernización una radical secularización. Pero en Occidente ha habido una organización religiosa visible, la iglesia cristiana, capaz de resistir desde el principio hasta el final una parte de estos ataques seculares. Sin embargo, en China, para conseguir la modernización, primero la propia comunidad de confucianos se vio en la obligación de renunciar a sus creencias, y después se elimino a todo coste de las estructuras sociales y culturales. Al pasar China por este largo período de lucha contra sus creencias, el sistema principal de normas éticas finalmente colapsó.

Los chinos comenzaron precisamente bajo este estado de espíritu su comercialización. Desde finales de los años 80, el dinero se convirtió poco a poco en el objeto de adoración de la gente. La frase “tiempo es dinero” se convirtió en la marca de una generación que rinde culto al dinero. Así, a día de hoy, el dinero ya se ha convertido en el valor más alto de la sociedad.

Este tipo de valores crean de forma natural abundantes bienes materiales, cuyo siguiente paso es el lujo. Sin embargo, Tocqueville ya señaló hace tiempo las dificultades internas de una sociedad individualista y materialista: si todo el mundo persigue el dinero, al final, menos todos aquellos que tienen muchísimo dinero, el resto de la gente estará insatisfecha, ansiosa e incómoda. Las injusticias y desigualdades económicas pueden extenderse rápidamente, lo que puede llevar a una sociedad violenta e inestabilidad política. En los últimos dos mil años de China, las crisis políticas siempre han venido del materialismo y el culto a los bienes materiales. 

Fuente:

► Blog de Qiu Feng:  中国人何以比美国人 更崇拜金钱 (en chino)